(Đã dịch) Nhũ Tử Xuân Thu - Chương 716: .5 : Nho gia chưa bao giờ ngộ Hoa Hạ ngàn năm
Khi viết đến chương Khổng Khâu tạ thế này, lòng tôi không khỏi dâng lên niềm chua xót, mắt lệ nhòa, thực sự có đôi điều muốn nói.
Đúng vậy, phải nói ra, nhất định phải nói ra.
Hiện nay trên mạng, hễ động một chút là có người nói Nho giáo đã làm lỡ vận Hoa Hạ ngàn năm, Khổng lão nhị đã làm lỡ vận Hoa Hạ ngàn năm. Những kẻ nói ra lời ấy, hoặc là người thiếu suy nghĩ, hoặc là kẻ có dã tâm xấu xa, và đương nhiên, phần lớn là những kẻ ngu dốt, thiếu hiểu biết về văn hóa.
Các ngươi đã từng đọc Luận ngữ chưa? Đã từng đọc Đại Học chưa? Đã từng đọc Mạnh Tử chưa?
Chưa đọc mà đã vội phủ nhận, các ngươi thật sự là mù quáng!
Các ngươi có biết Nho giáo khởi nguồn từ đâu không? Các ngươi có biết những vị tiên hiền được thờ phụng trong miếu Nho có những ai không? Các ngươi có biết văn hóa Hoa Hạ đều do từng thế hệ Nho sinh kiến tạo nên không?
Các ngươi chửi Nho giáo, nói nó hại nước hại dân ngàn năm, chẳng khác nào đang chửi rủa chính văn hóa cội nguồn của tổ tiên, chửi rủa bản sắc văn hóa của Hoa Hạ.
Các ngươi tiện, tiện đến tận xương tủy!
Ngay cả Lỗ Tấn, người chửi Nho giáo đến tận xương tủy, các ngươi thử hỏi ông ta xem, ông ta có phải lớn lên trong nền học thuyết Nho gia không?
Nếu Lỗ Tấn ấy, cái người tiếp thu nền giáo dục không phải Nho gia mà là kinh Phật, kinh Thánh, liệu ông ta có dám chửi Phật Đà và Chúa không?
Các ngươi thử hỏi xem, ông ta có dám không?
Nho giáo đã bồi dưỡng một thế hệ người, nhưng đám người này lại quên cội quên nguồn, sau khi ăn no nhờ Nho giáo lại quay lưng chửi rủa Nho giáo. Điều này khác gì đồ súc vật vừa ăn vừa chửi đổng?
Trên đời này, chỉ có Nho giáo mới khoan dung đến thế.
Đúng vậy, duy nhất, chỉ có.
Những kẻ chửi bới tổ tông, cái gọi là lý do của chúng đơn giản là nói Nho giáo tuyên truyền trật tự đẳng cấp và tư tưởng nô lệ. Tốt lắm, vậy các ngươi mong muốn một xã hội không có đẳng cấp và trật tự sao?
Chúng ta đã từng mơ ước xây dựng một xã hội không có giai cấp, nhưng kết quả thực tiễn là gì? Hãy nghĩ lại những hình ảnh chấn động của một thập kỷ đầy biến động. Không có gia đình, không có chính phủ, không có trưởng bối, không có thầy cô giáo, tất cả đẳng cấp và trật tự đều bị đánh đổ. Vậy chúng ta đổi lấy được điều gì?
Ngay cả những xã hội tự xưng là tự do, liệu họ có thật sự không có đẳng cấp và trật tự không?
Thường dân có thể bình đẳng với nguyên thủ quốc gia sao?
Đại phú hào có thể bình đẳng với người nghèo không?
Nhiều khi, ngay trong một quốc gia, châu này với châu kia còn chẳng bình đẳng.
Đẳng cấp là điều tất yếu phải có, nhưng không thể cố định hóa. Nếu không, con người sẽ không còn động lực để tiến lên. Điều này chẳng khác gì một trò chơi mà không thể lên cấp thì còn có ý nghĩa gì?
Nho giáo nhấn mạnh đẳng cấp, nh���n mạnh trật tự. Có đẳng cấp và trật tự thì xã hội loài người mới có thể vận hành bình thường.
Kêu gào bình đẳng ư, đúng vậy, Nho giáo cũng đề cao bình đẳng, bằng không thì các môn đệ của Khổng Khâu đã không đến từ mọi tầng lớp xã hội, sẽ không có Nho sinh tham gia cải cách chính trị từ trên xuống dưới trong triều đình, và cũng sẽ không có Nho sinh tham gia các cuộc khởi nghĩa nông dân từ dưới lên.
Nhưng liệu có thực sự bình đẳng được không?
Không thể.
Trời đất, mặt trời, mặt trăng, tinh tú còn đều không bình đẳng, vậy cớ sao con người lại có thể bình đẳng?
Có người từ nhỏ đã phú quý, cơm áo không phải lo; có người sinh ra đã phải gào khóc đói khát trong cảnh nghèo hàn; có người sinh ra đã thông minh khỏe mạnh; có người sinh ra đã mang bệnh tật, tàn tật. Liệu có bình đẳng không?
Một đứa trẻ vừa chào đời có tội tình gì, vì sao ngay khoảnh khắc chúng sinh ra đã phải chịu cảnh bất bình đẳng như vậy?
Bởi vậy, con người không chỉ không thể bình đẳng về mặt sinh lý, mà ngay cả quyền lợi cũng không thể.
Nho giáo hiểu rõ điều này, họ không hề giả dối nói "Chúng sinh bình đẳng" hay "Thương yêu tất cả mọi người", mà căn cứ vào thực tế để lập ra văn hóa luân lý cương thường "Thân thân, thích thích" (yêu người thân, kính người trên) của giới sĩ phu và hương thôn. Không thể phủ nhận nó có nhược điểm, nhưng đối với thời đại đó, đó đã là chế độ trật tự đẳng cấp tốt nhất.
Bất kỳ xã hội nào cũng đều bất bình đẳng và cần có trật tự, năm ngàn năm trước là vậy, năm ngàn năm sau cũng chắc chắn là vậy. Điều chúng ta cần làm là đưa xã hội đi vào một vòng tuần hoàn trật tự tốt đẹp, chứ không phải để dòng nước chảy thành vũng nước tù đọng trong chum tương.
Tôn giáo có nói xã hội thiên quốc là bình đẳng, điều này không thể tin được.
Giê-su và các môn đồ có thể bình đẳng sao? Tiểu Sa-di và Phật Đà có thể bình đẳng sao? Ông Địa và Ngọc Hoàng Đại Đế có thể bình đẳng sao?
Bất bình đẳng, đúng vậy. Ngay cả thiên quốc này cũng không thể có sự bình đẳng.
Mỗi người chỉ làm đúng việc của vị trí mình, chỉ sống đúng với vị trí và bổn phận của mình. Đây chính là cương thường luân lý mà Nho giáo giảng dạy.
Nếu điều ấy cũng là sai trái, vậy xin hỏi trên đời này còn có điều gì là đúng đắn?
Lại nói về tư tưởng nô lệ.
Nho giáo chưa từng ca tụng kẻ nô lệ, ngươi hãy mở điển tịch mà xem, có vị đại hiền Nho gia nào từng ca ngợi kẻ nô tài không?
Họ không ca tụng nô tài, họ ca tụng lòng trung hiếu, tiết nghĩa; ca ngợi khí phách hạo nhiên chính khí, ca ngợi tinh thần "Uy vũ bất khuất, phú quý bất năng dâm, bần tiện bất năng di"; họ ca tụng tấm lòng ưu quốc ái dân của Khuất Nguyên; tám trăm tráng sĩ của Điền Hoành; Trương Thang với lời thề "Phàm ai phạm đến Đại Hán ta, dẫu xa cũng phải diệt"; những hiệp khách trừ hại cho dân; tấm lòng trung can nghĩa đởm của Văn Thiên Tường; và tinh thần bất khuất của Phương Hiếu Nhũ dù bị tru di mười tộc. Họ căm ghét nô tài, khinh bỉ nô tài, thóa mạ nô tài. Hãy nghiên cứu lịch sử, tìm hiểu những tên nô tài đã bị các Nho sinh lăng mạ như thế nào. Các ngươi còn cảm thấy Nho sinh tuyên truyền tư t��ởng nô lệ sao?
Nho giáo chưa bao giờ tuyên truyền tư tưởng nô lệ, chính con người mới tự có tư tưởng nô lệ.
Nhìn xã hội bây giờ mà xem, Nho giáo đã bị đánh đổ bao năm, nhưng số lượng nô tài có giảm đi không?
Không hề!
Trái lại, nô tài ngày càng nhiều thêm.
Họ trở thành nô lệ của quyền lực, nô lệ của tiền bạc, thậm chí là nô lệ của "Phật", của "Chúa".
Phật và Chúa thì sao?
Tôi không biết, điều tôi biết chính là sự tồn tại của chúng sẽ nuốt chửng xương sống của Hoa Hạ.
Có người ca tụng Phật giáo, nói rằng nó khuyên con người hướng thiện. Các ngươi sai rồi, Phật giáo không phải khuyên con người hướng thiện, mà là hướng con người đến sự giải thoát. Bởi vì việc hướng thiện để đạt được phúc báo cũng chỉ là một con đường, một cánh cửa để đi đến sự giải thoát mà thôi.
Đúng vậy, chỉ là một con đường, một cánh cửa mà thôi.
Giải thoát cái gì? Giải thoát oán khí, giải thoát cái tâm không muốn tiến thủ trước hoàn cảnh khó khăn.
Phật là gì? Những thuật ngữ cao siêu hay lời lẽ hoa mỹ, tôi không buồn phân tích. Điều tôi muốn nói chính là Phật giáo xuất phát từ Ấn Độ giáo, thủy tổ Phật giáo vốn là một trong chín hóa thân của thần Vishnu trong Ấn Độ giáo. Vì lẽ đó, xét từ khía cạnh này, căn bản của Phật giáo chính là Ấn Độ giáo, nói cách khác, tin Phật cũng chính là tin Ấn Độ giáo.
Nhưng Ấn Độ giáo đã thể hiện bản chất hèn yếu như thế nào trước bản thân, trước xã hội, trước sự xâm lược của ngoại bang, các ngươi phải hiểu rõ, chính họ mới là kẻ dạy dỗ con người trở thành nô lệ!
Nếu nói "Đạo" là đối xử vạn vật như một đứa trẻ vừa chào đời, thì "Phật" chính là đối xử vạn vật như thể chúng đang nằm trong nhà hỏa táng.
Mọi khó khăn trước mắt đều là nghiệp chướng của bản thân, không cần phản kháng. Sống tạm bợ, tự an ủi, tự giải thoát, coi mọi thứ là không, là hư ảo, tất cả chỉ là bọt nước, khoảnh khắc sau sẽ là tịch diệt – đó chính là Phật giáo.
Kẻ làm hại Hoa Hạ chưa bao giờ là Nho giáo, mà chính là Phật giáo. Bởi vì Nho giáo luôn trên con đường tiến bộ, còn Phật giáo đã già yếu từ trong trứng nước mà đi đến tận cùng.
Vì sao từ thời Tống trở về sau, tinh thần của nhân dân ngày càng suy yếu? Bởi vì Phật giáo đại hành kỳ đạo.
Vì sao thời Mãn Thanh lại có nhiều kẻ nô tài đến thế?
Bởi vì quốc giáo của Mãn Thanh chính là Phật giáo!
Mỗi khi nghĩ đến Tây Tạng, Thái Lan, Miến Điện ở Đông Nam Á, cùng Ấn Độ ở Nam Á, tôi đều thấy rợn người. Phật giáo dạy con người tinh thần A Q, dạy con người đầu hàng, dạy con người thuận theo yếu đuối, dạy rằng mọi thứ đều là số mệnh. Rồi giống như chế độ đẳng cấp của Ấn Độ giáo, ngươi không thể vượt qua, chỉ có thể thuận theo, chờ đợi kiếp sau.
Đây chính là Phật giáo, những ngôi chùa lộng lẫy, dát vàng rực rỡ. Những pho tượng Phật, chúng cao ngạo ngự trị, thân hình trần trụi, phơi bày những dục vọng thấp hèn, thỏa mãn những kẻ si mê vẻ đẹp non nớt của những đôi chân trắng nõn mập mạp, cười khẩy, kiêu ngạo nhìn xuống chúng sinh.
Nho sinh đã bắt đầu chết rồi, kể từ khoảnh khắc những tăng nhân từ chùa Bạch Mã đặt chân đến, Nho sinh đã bắt đầu lụi tàn.
Loạn Tây Tấn, y quan khăn áo xuôi Nam, người Hồ phương Bắc nhiều kẻ lấy Phật giáo làm quốc giáo. Thế nhưng, dao đồ tể của bọn họ có cùn đi không? Quốc giáo Phật giáo, cái gọi là "từ bi đồng cảm chúng sinh" ấy, rốt cuộc đang làm gì?
Triều Đại Nguyên thực hiện chính sách tàn sát chủng tộc, những Lạt ma áo đỏ của Phật giáo khi đó đang làm gì?
Tam giáo quy nhất, "tam giáo quy nhất" chính là âm mưu lớn nhất hủy hoại văn hóa Hoa Hạ.
Làm sao Tam giáo có thể quy nhất? Vì sao Tam giáo lại có thể quy nhất?
Quan điểm triết học của Tam giáo vốn dĩ xung đột nhau. Đạo gia nói "Thành đạo để phục vụ, thuận theo đạo"; Nho gia nói "Biết rõ không thể làm mà vẫn phải làm, dẫu chết cũng phải vì dân phục vụ"; Phật giáo nói "Vì Phật phục vụ, cung phụng Phật". Tôi thật sự không hiểu rốt cuộc họ đã làm cách nào để hợp nhất những thứ hoàn toàn khác biệt ấy?
Hợp nhất ư, hợp nhất chẳng khác nào Long Mã và lừa kết hợp, sinh ra con la – một loài không thể sinh sản đời sau, chỉ biết nhẫn nhục chịu đựng, ngoan ngoãn.
Đồ la chết tiệt!
Loài la đã dẫn chúng ta vào đường cùng, đẩy Hoa Hạ đến bờ vực diệt vong.
Kể từ khoảnh khắc nhà Tống kết hợp với Phật giáo, sản sinh ra tâm học của Lục Cửu Uyên, Hoa Hạ đã bắt đầu đi đến cái chết.
Tâm học của Vương Dương Minh sau này đã ảnh hưởng đến hậu thế 500 năm, và trong 500 năm đó, Hoa Hạ đã hoàn toàn chết rồi.
Đúng vậy, đã chết rồi!
Một con la ngoan ngoãn, không biết phản kháng, không biết tiến thủ, không thể sinh sản đời sau, làm sao có thể không chết?
Bên tai tôi dường như nghe thấy tiếng la kêu rống: "Đây đều là số mệnh, hãy quy y đi! Chỉ có cung phụng Phật, phụng Chúa, mới có thể giải thoát khỏi mọi khổ ách."
Không! Nho sinh không thể là la, không thể chết được. Nho sinh cần có bản lĩnh, số mệnh nằm ở chính mình chứ không phải ở Phật hay Chúa. Nho giáo càng không thể là la, càng không thể chết. Nho giáo chết thì Hoa Hạ chết. Mà Hoa Hạ thì không thể chết được, tuyệt đối không thể chết!
Cái thứ văn hóa chó má Ấn Độ, cái thứ văn hóa chó má đã trở thành tiên phong xâm lược Hoa Hạ, Phật giáo! Cái tư tưởng "nhẫn nhục chịu đựng cầu giải thoát" mà ngươi tràn ngập khắp Thần Châu đó, ngươi chết không yên đâu!
Ngươi đã hủy hoại bao nhiêu thanh niên có chí khí, ngươi đã phá hủy bao nhiêu tài năng của Hoa Hạ vốn có thể tạo phúc cho thiên hạ nhưng cuối cùng lại quy y cửa nhà ngươi, ngươi đã phá hủy bao nhiêu cơ hội tiến bộ của Hoa Hạ!
Phật giáo ơi, ngươi không biết xấu hổ sao!
Đừng có dùng nghiệp lực để hù dọa người, đừng có dùng 18 tầng Địa ngục để dọa người. Tổ tiên Hoa Hạ chúng ta trước khi có các ngươi, chẳng phải vẫn hạnh phúc và quang minh khắp thiên hạ đó sao?
Chúng ta không hổ thẹn với trời đất, không hại người, lòng chúng ta ngay thẳng, quang minh, kính ngưỡng tổ tiên, tràn đầy hạo nhiên chính khí, sợ gì chứ?
Nho giáo, với gốc rễ sâu xa từ thời Tiên Tần, Hán Đường, cần được triệu hồi, gột rửa những tư tưởng suy đồi của Phật giáo đã bám vào, để tỏa sáng một sinh mệnh mới.
Khổng Khâu mất rồi, môn nhân của ông có thể phân liệt thành tám hệ bách gia, Hán Vũ Đế và Đổng Tr���ng Thư có thể dung hợp bách gia trở lại làm một. Vậy cớ sao hàng ngàn năm sau chúng ta lại không thể?
Chúng ta muốn trở thành thánh nhân. Thánh nhân rất khó, đúng vậy, vậy thì chúng ta hãy bắt đầu từ việc làm một "thánh mẫu kỹ nữ" (ám chỉ những hành động tốt bề ngoài, đôi khi giả tạo hoặc bị xem thường), mà nếu điều đó cũng khó, thì hãy bắt đầu từ "chớ lấy điều ác nhỏ mà làm, chớ lấy điều thiện nhỏ mà không làm". Cuộc sống cần sự tiến thủ, cần hạo nhiên chính khí, cần Nho sinh dám nói thẳng, cần Nho sinh dám xua đuổi cái ác, cần Nho sinh ngây thơ chân chất, cần Nho sinh coi trọng nghĩa khí hơn tiền bạc.
Xã hội do Phật giáo tạo ra bản chất chính là xã hội Ấn Độ. Cút đi cái xã hội Ấn Độ thối nát ấy!
Nho sinh phải có tinh thần tiến công, phải dám lên tiếng chỉ trích, phải là thanh niên có chí khí, thấy việc nghĩa thì hăng hái làm. Không phục, mắng không lại, thì ra tay mà làm!
Nho giáo chưa từng làm hại Hoa Hạ. Khi Nho giáo chúng ta đề cao chủ nghĩa nhân văn, phương Tây vẫn còn hôi thối, không tắm rửa, sống dưới chế độ phong kiến lạc hậu. Khi Nho giáo chúng ta hô hào tư tưởng lấy dân làm gốc, Nam Á vẫn đang rên xiết dưới sự thống trị hà khắc của chế độ đẳng cấp Ấn Độ giáo!
Kinh điển Nho giáo chưa bao giờ biến chất, chỉ là có kẻ đã diễn giải sai lệch. Giống như việc mỗi người cùng uống một chén nước y hệt nhau, có người uống xong thì sảng khoái, cơ thể phục hồi, nhưng cũng có kẻ lại uống vào mà phát bệnh.
Cung Tự Trân, một đại Nho sinh triều Thanh, đã nói rất hay trong "Bệnh Mai Quán Ký": Hoa Hạ đã mắc bệnh, bệnh không hề nhẹ, coi bệnh là đẹp, mà quên đi xương sống, cội rễ của chính mình.
Bản văn này, đã được gọt giũa tỉ mỉ, thuộc về truyen.free, nơi những câu chuyện trở nên sống động.